馬拉道
| 馬拉道 | |
|---|---|
| 至高主宰神 | |
| 其他名稱 | 戰神、月神、太陽神、狩獵之神、守護神 |
| 阿美語 | Malatao、Malataw Maladau、Maladaw Maratoo、Matalel |
| 體系 | 起源八神、南勢群四主神、至高雙聖神 |
| 住處 | 西方天、天宮 |
| 部屬與從神 | 星兵[a] |
| 符號與象徵 | 烈陽 |
| 顏色 | 白色 |
| 地區與教派 | 泛阿美族、阿美亞族 |
| 代表節日 | 眾祭儀 |
| 個人資訊 | |
| 配偶 | 茹妮 |
| 子女 | |
| 父母 | |
| 手足 | 茹妮 |
| 對應其他神話的 | |
| 對應噶瑪蘭族神話的 | 馬拉道 |
| 對應撒奇萊雅族神話的 | 瑪拉濤 |
| 對應排灣族神話的 | 阿道 |
馬拉道（阿美語：Malatao／Malataw／Maladau／Maratoo[3]:281；噶瑪蘭語：Maladaw／Matalel；撒奇萊雅語：Malataw；日語：マラタウ），阿美族的神祇，為其信仰中純善的代表，天上的真神。
職責
[編輯]較普遍的說法認為馬拉道是戰神與狩獵之神，當青年們在競技、狩獵，或是男子孤行遇見危機時，都會呼喊祂的名字來保佑自身安全[4]。征戰前夕也必須以虔誠的心祭拜，以求神靈庇佑勇士全勝而歸，除此之外，平常除非逼不得已，否則是不能呼叫馬拉道的名字的。且在部分阿美族部落中，馬拉道還被升格成太陽神（如花蓮嘉里村）[5][d]。
秀姑巒阿美群
- 馬拉道為Mama的化身[6]:22，而月亮象徵著父親，所以他也掌管著月神的植物、土地、礦物、水氣雲嵐等職責[7]以及一切與生活起居相關的事務，是家族與個人[8]:163的守護神，當部落被當成一個家的單位時，祂也會變成「部落」的守護神（如都蘭部落）[9]，與茹妮（Dongi）為一對夫妻，並孕育出吉薩兒(Cidal)與普拉斯(Fulad)[10]。
- 在奇密社的版本中馬拉道是一組社的神的統稱，居住於天上天[8]:25。
- 奇密分社版本中則是位於西方天的狩獵之神[8]:84。
海岸阿美群
- 馬拉道是日月星辰的統稱[8]:223。
南勢阿美群
- 馬拉道為複數詞的戰爭精靈[11]:27。
馬蘭阿美群
恆春阿美群
馬拉道（Malatao）進一步被升格為至高聖神，是萬神之源、宇宙的主宰、阿美族的守護神，為統治萬物的神；與創造萬物的茹妮（Logi）共同主宰宇宙的運作和生生不息的生命[12][13]，因此大多數的祭儀都會祭祀祂。在基督教傳入後，馬拉道和茹妮（Dongi）也被對應為天主和聖母[14]。
詞意
[編輯]『Malataw』在阿美族的詞語中是個古語，原意已不可考，但一般認為大致上跟至高神、真神、主神拖不了關係。另外在部分部落中，Malataw也是「天神」的總稱[15]。
顏色
[編輯]阿美族服飾基本六色當中的白色，便是象徵著農神馬拉道（Malataw）[16]。
其他
[編輯]馬拉道長居在西方，因為其地位的崇高性，祂往往是第一位在豐年祭中被祭祀的神靈[15]，並且有專屬的祭祀舞蹈[17]。而在花蓮的空軍基地，F-16戰隼戰鬥機機身上的太陽圖騰即是馬拉道的象徵[5]。
參見
[編輯]參考文獻
[編輯]- 引用
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- ^ Da lu za zhi she，《大陸雜誌語文叢書》第5卷，大陸雜誌社，1963
- ^ 費德廉、羅效德 編譯. 《看見十九世紀臺灣-十四位西方旅行者的福爾摩沙故事》. 國立臺灣歷史博物館籌備處. 2006-12 [2021-11-25]. ISBN 9789868241664. （原始內容存檔於2022-01-04）. （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
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- ^ 5.0 5.1 花蓮縣嘉里國民小學噗通阿美團隊. [2018-06-16]. （原始內容存檔於2011-05-19）. （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
- ^ 李麗君. 應用原住民圖騰於繪畫創作及文化創意產品之研究 (PDF). 國立臺東大學. 美術產業學系. [2016-06].[失效連結]
- ^ 台灣原住民族文化知識網. [2018-06-16]. （原始內容存檔於2017-05-11）. （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
- ^ 8.0 8.1 8.2 8.3 中央研究院民族學研究所. 《蕃族調查報告書第二冊：阿美族奇密社、太巴塱社、馬太鞍社、海岸蕃》. 中央研究院民族學研究所. 2009-06 [2022-04-18]. ISBN 9789860183054. （原始內容存檔於2021-02-07）. （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
- ^ 台灣原住民數位博物館.
- ^ Malataw. wordpress.com.
- ^ 中央研究院民族學研究所. 《蕃族調查報告書第一冊：阿美族南勢蕃、阿美族馬蘭社、南族卑南社》. 中央研究院民族學研究所. 2007-06 [2022-04-18]. ISBN 9789860094756. （原始內容存檔於2021-06-02）. （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
- ^ 吳明義. 第三屆新台灣史研習營台灣原住民的祭儀文化 (PDF). [2018-06-16]. （原始內容存檔 (PDF)於2018-06-20）. （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
- ^ 古野清人. 《臺灣原住民的祭儀生活》. 常民文化出版社. 2000-05-10 [2022-04-18]. ISBN 9789578491601. （原始內容存檔於2022-04-18）. （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
- ^ 陳文德,〈膽曼阿美族的宗教變遷：以接受天主教為例〉,《中央研究院民族學研究所集刊》,1999
- ^ 15.0 15.1 鄭秋英,太巴塱部落宗教信仰變遷研究,國立聯合大學,2019-11-19
- ^ 原住民族語高級教材─文化篇（上）
- ^ 2017【祭戰神—Malataw】花蓮高工原住民舞蹈隊. [2018-07-04].
- 註釋